manhaj kita sebagai muslim

Para ulamak terdahulu juga berbeza pendapat dan pandangan dalam masalah-masalah agama tetapi ikatan di antara mereka tetap kuat dan utuh. Para ulamak silam sentiasa mengkehadapankan atau mendahului akhlak-akhlak yang baik dalam permasalahan ini dengan tidak saling menghina antara satu sama lain, tidak mengkafirkan antara satu sama lain, tidak membid’ahkan sesama mereka, tidak menggunakan kata-kata yang kesat. Perkara ini adalah disebabkan mereka mendahuluikan akhlak yang baik serta adab-adab yang mulia sehinggakan ukhwah islamiyyah mereka begitu terjaga dan atas dasar inilah juga mereka saling hormat-menghormati.

Dewasa kini para penuntut ilmu apabila berlaku perbezaan pendapat dalam masalah agama. Perkara takfir mentakfir ini menjadi satu fenomena yang sangat buruk di dalam institusi agamawan, bid’ah membid’ahkan, hina menghina sesama sendiri serta menggunakan perkataan yang kesat. Bahkan ada yang sampai mengkafirkan ulamak-ulamak terdahulu dan tidak beradab dengan ulamak-ulamak terdahulu. Sikap-sikap seperti inilah yang akan menghalang orang awam untuk mempelajari agama untuk dekat dengan agama. Pada pandangan mereka ustaz-ustaz juga bertelagah sesama sendiri, menggunakan kata-kata yang kesat, bagaimana mungkin boleh mendidik diri mereka, membimbing mereka ke jalan yang benar.

Para agamawan adalah public figure kepada masyarakat awam, mereka akan menilai dengan pandangan zahiriah mereka sebelum mereka mendekati ahli agamawan untuk membimbing mereka untuk mengajar mereka. para agamawan kini telah jauh dari mengikuti akhlak-akhlak ulamak terdahulu dalam menyampaikan agama, telah jauh dari manhaj ulamak-ulamak silam bahkan telah jauh dari method dakwah Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam iaitu dengan kasih sayang dengan rahmah. Kita sebagai manusia hanyalah sebagai penda’I atau pendakwah bukan sebagai penghukum. Begitu ramai yang telah menjadi Penghukum atau al-Hakim dengan menghukum manusia sebagai ahli neraka, ahli syurga dan sebagainya. Al-Hakim yang mutlak adalah Allah sahaja yang berhak menghukum hambanya. Kita hanya penyampai sahaja dan bukanlah penghukum. Pesan seorang Murabbi iaitu Syeikh Ali Jum’ah Hafizhahullah Ta’ala “ kita tidak boleh membahas tentang peribadi seseorang kerana itu adalah hak prerogratif  Allah, kita hanya boleh membahas tentang pemikiran, idea dan gagasannya tanpa boleh mencelanya”.

Manhaj atau tujuan hidup seorang muslim adalah menyelamatkan dirinya dan saudaranya daripada api neraka, bukan melemparkan saudaranya ke dalam api neraka sebagaimana yang banyak berlaku pada zaman ini saling takfir mentakfir dan sebagainya. Manhaj atau method ini telah di ajarkan oleh Rasulullah kepada kita, Rasulullah setiap masa risau kepada umatnya, takut kalau umatnya dimasukkan ke dalam neraka, di dalam tidur pun Rasulullah mengingati umatnya. sebegitu tinggi kerisauan Rasulullah kepada umatnya agar tidak dimasukkan ke dalam api neraka, bagaimana pula dengan kita yang suka melemparkan saudara seagama kita ke dalam api neraka? Begitu banyak hadith-hadith tentang kerisauan dan sayangnya Rasulullah kepada umatnya, sebagaimana hadith yang menceritakan tentang mayat yahudi yang lalu di hadapan Rasulullah, Rasulullah menangis, para sahabat bertanya Rasulullah kenapa Baginda menangis, apa yang dijawab oleh Baginda “hilangannya dariku satu jiwa dan ianya masuk ke dalam neraka”. Begitulah kerisauan Rasulullah kepada umatnya hatta kepada orang yang bukan Islam. Rasulullah sangat Takut sekiranya umatnya dimasukkan ke dalam neraka.

Kerisauan Rasulullah terhadap umatnya hatta umatnya yang telah dimasukkan ke dalam neraka, Rasulullah ingin mengeluarkan umatnya itu untuk dimasukkan ke dalam syurga hatta iman sekecil zahra sehinggalah yang pernah menyebut kalimah LA ILAHA ILLA ALLAH Sebagaimana Hadith yang sangat panjang di dalam Shahih al-Bukhari, Kitab al-Tauhid-Bab Kalam Allah bersama para Anbiya’ dan selain mereka pada hari kiamat. Hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Anas bin Malik Radiyallahu ‘Anhu:    

“pada hari kiamat, manusia akan berlari-lari antara satu sama lain, kemudian mereka mendatangi Adam dan berkata ; “tolong kami agar mendapat syafaat Tuhanmu”, Berkata Adam ; “aku tak berhak untuk itu, datangilah Ibrahim kerana dia adalah Khalilurrahman (kekasih ar-Rahman)”. Kemudian mereka mendatangi Ibrahim, Ibrahim pun berkata ; “aku tak berhak untuk itu, datangilah Musa kerana dia adalah Nabi yang di ajak berbicara dengan Allah (Kalimullah)”. Kemudian mereka mendatangi Musa, Musa pun berkata ; “aku tak berhak untuk itu, datangilah Isa kerana dia adalah Roh Allah dan Kalimah-Nya”. Kemudian mereka mendatangi Isa, Isa pun berkata ; “aku tak berhak untuk itu, datangilah Muhammad Shallallahu ‘Alaih Wasallam. Mereka pun mendatangi aku (Rasulullah) dan aku berkata akulah yang berhak dengan itu. Kemudian aku meminta izin daripada Tuhanku dan Tuhanku mengizinkan, Allah mengilhamkanku dengan puji-pujian yang aku gunakan untuk memanjatkan pujian kepada-Nya, yang jika puji-pujian itu menghadiriku sekarang, aku tidak melafazkan puji-pujian itu. Aku lalu bersujud kepada-Nya, lantas Allah berfirman ; “wahai Muhammad angkatlah kepalamu, katakanlah engkau akan didengar, mintalah engkau akan diberi, mintalah syafaat engkau akan diberi syafaat”. Aku berkata ; “wahai Tuhanku, umatku, umatku”. Allah berfirman ; “berangkatlah dan keluarkanlah daripada neraka siapa yang ada keimanannya sebesar biji gandum. Maka aku mendatangi mereka dan mengeluarkan mereka daripada neraka yang mempunyai iman sebesar biji gandum. Kemudian aku kembali menemui Tuhanku dan memanjatkan puji-pujian kepadanya, aku lalu bersujud kepadaNya. Allah berfirman ; “wahai Muhammad angkatlah kepalamu, katakanlah engkau akan didengar, mintalah engkau akan diberi, mintalah syafaat engkau akan diberi syafaat”. Aku berkata ; “wahai Tuhanku, umatku, umatku”. Allah berfirman ; “berangkatlah dan keluarkanlah daripada neraka siapa yang ada keimanannya lebih kecil dari biji sawi”. Maka aku mendatangi mereka dan mengeluarkan mereka daripada neraka yang mempunyai iman lebih kecil dari biji sawi. . Kemudian aku kembali menemui Tuhanku dan memanjatkan puji-pujian kepadanya, aku lalu bersujud kepadaNya. Allah berfirman ; “wahai Muhammad angkatlah kepalamu, katakanlah engkau akan didengar, mintalah engkau akan diberi, mintalah syafaat engkau akan diberi syafaat”. Aku berkata ; “wahai Tuhanku, umatku, umatku”. Allah berfirman ; “berangkatlah dan keluarkanlah daripada neraka siapa yang ada keimanannya lebih kecil lebih kecil lebih kecil dari biji sawi”. Maka aku mendatangi mereka dan mengeluarkan mereka daripada neraka yang mempunyai iman lebih kecil lebih kecil lebih kecil dari biji sawi. Kemudian aku mendatangi Tuhanku untuk kali keempat dan memanjatkan puji-pujian kepadanya, aku lalu bersujud kepadaNya. Allah berfirman ; “wahai Muhammad angkatlah kepalamu, katakanlah engkau akan didengar, mintalah engkau akan diberi, mintalah syafaat engkau akan diberi syafaat”. Aku berkata ; “wahai Tuhanku, izinkanlah bagi aku untuk mengeluarkan orang-orang yang pernah mengucapkan LA ILAHA ILLALLAH. Allah berfirman ; “Demi Kemuliaanku, Keagunganku dan kebesaranku, sungguh aku akan keluarkan siapa saja yang pernah mengucap LA ILAHA ILLALLAH”.[1]

Sekiranya kita melihat kepada hadith-hadith Rasulullah, banyak hadith-hadith yang maksudnya menyeru kita berkasih sayang sesama manusia, tidak bermusuhan sesama kita, tidak hasad dengki sesama kita, tidak memandang rendah kepada yang lain. Apatah lagi menghukum saudara kita sebagai ahli neraka, sebagai kafir dengan mudahnya. Sungguh ianya terkeluar dari ajaran Rasulullah kepada kita umat Islam. Manhaj atau metode yang diajar oleh Rasulullah kepada kita adalah berkasih sayang sesama kita dan sewajibnya kita mencontohi Rasulullah yang risau akan sekiranya umatnya akan masuk ke dalam neraka, bukan suka dan gembira mencampakkan saudaranya ke dalam api neraka. Begitu juga di dalam peperangan, Rasulullah tidak hanya menyuruh untuk menumpahkan darah-darah musuh, bahkan Rasulullah juga berpesan sekiranya boleh menyampaikan hidayah Allah itu lebih baik daripada penumpahan darah di dalam peperangan. Syeikh Dr. Usamah Sayyid al-Azhari, seorang Muhaddith muda juga salah seorang tenaga pengajar di Jami’ al-Azhar mengatakan :

“ketika Saidina Ali bin Abi Thalib hendak berangkat menuju ke perang Khaibar. Rasulullah tidak mengatakan kepadanya untuk membunuh atau menumpahkan darah musuhnya. Sebaliknya, Rasulullah berpesan sekiranya beliau mampu untuk menyampaikan hidayah Allah walau kepada seorang pun, maka hal itu lebih berharga dari hal apa pun. Imam Taqiyuddin al-Subki mengatakan ; “bahawa dari pesan Rasulullah ini dapat kita lihat bahawa tujuan peperangan dalam Islam bukanlah menumpahkan darah musuh tapi adalah untuk hidayah, untuk berdakwah kepada mereka dengan agama tauhid dan syariat Islam”. Maka jika hidayah ini mampu disampaikan dengan ilmu, saling bertukar pendapat dan menghilangkan rasa ragu maka hal ini adalah lebih baik”[2].

Ini adalah salah satu contoh yang harus kita ambil iktibar bahawa manhaj kita atau tugas kita sebagai Muslim adalah menyampaikan hidayah Allah. Memikirkan cara bagaimana hendak menyampaikan hidayah dan tidak cepat menghukum, menuduh bahkan tidak mudah mentakfir saudara seagama dengan kita. Berusaha menyampaikan hidayah Allah dengan apa cara sekali pun kepada saudara kita hatta kepada orang kafir sekali pun dengan mengelakkan perkara yang boleh membawa kepada perpecahan kerana Islam itu adalah agama bersatu padu. Mengelak daripada persengketaan yang merosakkan hubungan silaturrahim sesama kita adalah lebih elok dari terputusnya silaturrahim sesama kita dengan berlapang dada dalam masalah yang kita tidak sependapat dan berkerjasama dalam perkara yang kita sepakat. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh ulamak-ulamak kita yang terdahulu. Antara kisah yang menjadi perhatian al-Faqir ialah berkenaan kisah mantan Mufi Mesir iaitu Syeikh Muhammad Sya’rawi dengan sekumpulan pemuda ekstrim yang suka mentakfirkan saudaranya dan dalam erti kata yang lain suka mencampakkan saudaranya ke dalam api neraka, Syeikh Muhammad Sya’rawi mengatakan saya pernah berbincang dengan salah satu pemuda dari golongan yang esktrim dengan budaya takfir ini dan bertanya kepada mereka :

syeikh bertanya : “apakah hukumnya mengebom club-club malam di dalam negara Islam, adakah ianya haram atau halal?”

Dia menjawab : “tentu saja halal, membunuh mereka itu boleh”

Syeikh bertanya : “kalau kamu membunuh mereka, sedangkan mereka sedang mereka melakukan maksiat, kemanakah mereka akan ditempatkan?”

Dia menjawab : “sudah pasti ke dalam neraka”

Syeikh bertanya : “ke manakah tujuan syaitan ingin mencampakkan mereka?”

Dia menjawab : “sudah pasti tujuannya mencampakkan mereka ke dalam   neraka”

Syeikh berkata : “kalau begitu kamu dan syaitan memiliki tujuan yang sama mencampakkan mereka ke dalam api neraka” kemudian syeikh membacakan hadith berkenaan mayat seorang yahudi yang lalu dihadapan Rasulullah menyebabkan Rasulullah menangis kerana kehilangan satu jiwa yang di masukkan ke dalam neraka. Kemudian syeikh berkata lagi “lihatlah perbezaan kalian dengan Rasulullah yang berusaha menyampaikan hidayah dan petunjuk kepada umat manusia dan menjauhkan mereka daripada api neraka. Rasulullah berada pada tujuan yang lain dan kalian berada pada tujuan yang lain”.

Begitu juga sekiranya melihat kepada syariat yang diturunkan Allah adalah sebagai rahmat. Agama yang berkasih sayang, agama yang menjaga kemaslahatan umatnya, agama rahmah, agama yang menekankan sikap tolong menolong ke arah kebaikan, agama yang bersatu padu, agama yang menitik beratkan untuk memikirkan tentang saudaranya. Rasulullah juga diutuskan untuk rahmat sekalian alam, ayat pertama di dalam al-Quran iaitu ayat pertama surah al-Fatihah, Allah memulakan dengan sifat-Nya al-Rahman dan al-Rahim iaitu sifat Allah yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang tidak dengan sifat-sifat-Nya yang lain seperti al-Jabbar atau al-Mutakabbir atau sifat-sifat-Nya yang lain. Antara hikmah yang boleh kita ambil bahawasanya Islam ini adalah agama berkasih sayang, agama yang penuh dengan Mahabbah. Bagaimana pula kita dengan mudah menghukum Kafir kepada saudara kita, mengatakannya sebagai ahli neraka. Sungguh ini terkeluar dari mahabbah kita kepada saudara kita. Sebagaimana mafhum dari hadith Rasulullah berkenaan tidak beriman seorang muslim selagi tidak mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri, begitu luas pengertian hadith ini, begitu halus maksudnya, begitu murninya makna hadith ini kepada kita. Adakah dengan fatwa takfiriyyah dengan sewenang-wenangnya terhadap saudara seagama kita sekiranya terdapat perbezaan pendapat dengannya termasuk di dalam mahabbah atau kasih sayang kita terhadap sesama muslim? Dimanakah letaknya mahabbah tersebut di dalam diri kita? Apakah erti sebenar mahabbah dalam diri kita terhadap saudara sesama Islam?

Sesungguhnya budaya takfir mentakfir, sesat mnyesatkan, bid’ah membid’ahkan ini adalah terkeluar dari manhaj seorang muslim kerana suka mencampakkan  saudaranya ke dalam neraka dengan melabelkan saudaranya sebagai ahli neraka atau mengtakfirkannya atau membid’ahkannya. Seharusnya kita mencari solusi yang lebih mengeratkan hubungan silaturrahim, menambahkan keutuhan ukhwah Islamiah sekiranya kita tidak bersependapat serta saling maaf-memaafi. Selagi mana perkara yang menjadi khilaf tersebut bersifat Furu’iyyah atau Ijtihadiyyah ke atas dalil-dalil yang zhonni yang perlu kepada pandangan atau ijtihad para ulamak dan bukan ke atas masalah usul atau dalil-dalil yang Qat’ie. Kerana tidak mungkin berlaku khilaf di kalangan para ulamak ke atas dalil-dalil yang Qat’ie seperti kewajipan solat, kewajipan puasa di bulan Ramadhan dan sebagainya. Hal itu lebih elok di amalkan daripada mengamalkan budaya takfir mentakfir, mengklaim saudara seagama sebagai ahli neraka dan sewaktu dengannya.  

Murabbi kami Syeikh Yusri Rusydi al-Hasani berkata :

“sifat seorang muslim adalah bahawa saudaranya boleh selamat dari lidahnya. Pengakhiran hidup seseorang adalah perkara yang paling penting, jangan sampai Su’u Zhon (berburuk sangka) dan menghina orang yang berbuat maksiat. Kerana boleh jadi orang yang dihina tadi di akhir hidupnya ia bertaubat dan mendapat Husnu al-Khatimah. Sifat yang jarang dimiliki oleh manusia zaman sekarang ini adalah memaafkan dan melupakan kesalahan orang yang berbuat salah dengannya. Contohilah Imam Syafie sebelum wafatnya, beliau memaafkan sesiapa sahaja yang pernah berbuat salah kepadanya, supaya di akhirat nanti tidak ada mukmin yang diseret ke dalam neraka kerana tidak mendapat maaf darinya dan juga tidak mahu menyakiti Rasulullah pada umatnya”[3]

WALLAHU TA’ALA A’LAM

**peringatan buat diri ini serta saudara-saudara yang sudi membacanya, sama ada berbeza kulit, bangsa, fahaman dan sebagainya**

---

[1] Shahih al-Bukhari : no. 7510

[2] pengajian bersama beliau di Masjid al-Azhar, Mesir

[3] pengajian bersama beliau di Masjid al-Asyraf, Mesir

Ikhtilaf wal Khilaf

Konsep Khilaf dan Ikhtilaf

Ikhtilaf dalam bahasa arab bermaksud tidak bersependapat dalam satu perkara dengan kata lain setiap orang mengambil jalan sendiri sama ada dalam perkataan dan pendapat, ianya juga bermaksud tidak sama. Manakala khilaf pula ialah pertentangan dan berlawanan (mudhadah), jadi ertinya sama dengan ikhtilaf walaupun maknanya lebih umum. Khilaf itu sebahagian daripada (Ad-Din) dan tidak semestinya setiap dua benda yang berbeza itu berlawanan, walaupun dua benda yang berlawanan itu berbeza[1]. 

 Imam Syatibi mengatakan di dalam kitabnya al-Muwafaqat iaitu makna ikhtilaf menurut fuqaha’ dari segi istilah adalah berbeza pendapat, agama, jalan-jalan dalam agama dan kepercayaan terhadap sesuatu yang boleh membawa kebahagian atau kecelakaan kepada manusia di dunia dan di akhirat. Imam Syatibi juga berpendapat bahawa al-khilaf adalah sesuatu yang lahir daripada hawa nafsu yang menyesatkan, bukan hasil daripada mencari objektif syarak yang mengikut dalil-dalilnya[2].  Dr Abdul Karim Zaidan menjelaskan iaitu perbezaan antara Ikhtilaf dan al-Khilaf oleh Imam Syatibi adalah dari segi istilah sahaja yang dilihat tidak ada kekuatan sandarannya. Hal ini kerana para fuqaha’ menggunakan al-Khilaf dan Ikhtilaf dengan makna yang sama sahaja iaitu sesuatu yang tidak disepakati para fuqaha’ dalam masalah ijtihad tanpa memandang betul atau salah atau ganjil pendapat yang diperkatakan itu[3].

Walaubagaimanapun, khilaf ini tidak berlaku pada zaman Nabi SAW kerana Rasulullah adalah tempat rujukan fatwa dan keputusan. Rasulullah yang menyampaikan hukum Islam dari Allah pada zaman tersebut dan tidak ada sumber lain pada zaman ini melainkan al-Quran dan Sunnah. Adapun ijtihad sahabat, kata putusnya adalah daripada Nabi SAW samaada memperakukan atau mengetepikannya dan ini tidak dikira sebagai sumber hukum. Oleh itu tidak timbul masalah khilaf dan istilah ijmak di zaman Nabi SAW[4]. 

Pembahagian Khilaf dan Syaratnya[5]

Khilaf terbahagi kepada tiga bahagian iaitu :

(1) الخلاف المقبول (khilaf yang diterima). Perbezaan yang berlaku dalam perkara-perkara yang disyariatkan itu berbagai-bagai, Cuma ulamak berbeza pendapat tentang mana yang lebih afdhal dan mana patut diutamakan dahulu seperti persoalan haji Qiran, Tamattu’ dan Ifrad. Setiap jenis Haji ni sah dilakukan Cuma mereka berbeza pendapat tentang mana yang lebih afdhal. Contoh yang lain ialah menyaringkan bacaan basmalah dan memperlahankannya, kedua-duanya harus yakin tidak membatalkan solat walaupun sebahagian ulamak mengatakan sunat membaca nyaring dan lainnya mengatakan makruh.

(2) الخلاف المذموم (khilaf yang dicela). Khilaf ini berpunca daripada empat sebab iaitu : (i) kejahilan (ii) kezaliman dan penderhakaan (iii) mengikut hawa nafsu dan (iv) menyalahi manhaj Nabawi dalam penerimaan hukum syara’ dan cara mengamalkannya.

(3) الخلاف السائغ المعقول (khilaf yang harus dan diterima akal). Khilaf ini ialah yang berlaku di kalangan para mujtahidin dalam masalah ijtihadiyyah sahaja di dalam perkara yang tidak ada dalil yang Qath’I (putus) dalam permasalahan tersebut. Namun syarat-syaratnya untuk menerima khilaf ini ialah :

a) Hendaklah khilaf tersebut berlaku dalam kalangan ulamak Fiqh dan pada orang yang berkelayakan dalam agama.

b) Hendaklah ijtihad dan khilaf tersebut berlaku dalam masalah Far’iyyah (cabang) yang tidak ada dalil-dalil yang Qath’i berhubung dengan hukum tersebut.

c) Hendaklah bertujuan mencapai kebenaran dan yang betul.

d) Setiap orang faqih itu telah mencurahkan seluruh tenaganya bagi mencapai kebenaran.

Khilaf seperti ini juga berlaku di kalangan Sahabat r.hum serta para Tabi’in, tetapi tidak ada di antara mereka dicela disebabkan perbezaan tersebut. Ini disebabkan masing-masing bekerja untuk mencari kebenaran, kalau tersalah ketika menuntut dan mencari kebenaran itu mereka tidak dipersalahkan malah dimaafkan. Ini jelas daripada hadith Nabi riwayat Bukhari dan Muslim :

اذا حكم الحاكم فاجتهد فأصاب فله أجران, واذا حكم فاجتهد فأخطأ فله أجر

“Apabila seorang hakim hendak menjatuhkan hukuman, lalu
ia berijtihad dan betul ijtihadnya, nescaya mendapat dua pahala, apabila
tersalah ijtihadnya maka ia mendapat satu pahala”. 

Faktor Berlaku Khilafiyyah[6]

Di sini hanya dijelaskan secara umum tentang faktor berlakunya khilafiyyah, antaranya :

 1) التفاوت في العقل والفهم والقدرة على تحصيل العلم

“kemampuan menguasai ilmu tidak sama dari segi akal fikiran dan kefahaman”

Allah menciptakan manusia ini berbeza warna kulit, bangsa, keturunan, rupa paras dan tidak akan sama 100% dengan yang lain hatta pasangan kembar sekali pun. Ini bukanlah berbeza secara luaran sahaja, bahkan ianya menjangkau lebih jauh daripada itu antaranya bakat semulajadi, kecerdikan, tabiat, naluri dan sebagainya. Ini mempunyai pengaruh yang besar sebab berlakunya khilaf Fuqaha’. Sebahagian Fuqaha’ mempunyai kemampuan yang tinggi dari segi kefahaman dan hafazannya. Ada juga yang hafazannya yang lebih baik dari kefahamannya. Sementara yang lain pula kefahamannya lebih baik dari hafazannya.

 2) التفاوت في الحصيلة العلمية

“perbezaan dalam pencapaian ilmu”

Ini adalah antara faktor yang besar yang menyumbang kepada berlakunya khilaf di kalangan fuqaha’. Perbezaan ini khususnya berkenaan dengan ilmu yang berkaitan dengan al-Quran dan al-Sunnah. Apabila seorang yang faqih lebih pengetahuannya tentang al-Quran dan al-Sunnah maka hukum yang dikeluarkan lebih hampir kepada tepat. Al-Quran terbatas ayat-ayatnya dan lebih mudah dihafaz berbanding Hadith Nabi SAW yang begitu banyak sekali, setiap perkataan Nabi ada yang didengari oleh sahabat dan tidak didengari oleh yang lain, dan ada perbuatan Nabi yang tidak dilihat oleh Sahabat dan dilihat oleh Sahabat yang lain. Ada di kalangan Sahabat yang berlebih kurang menghafal Hadith, ada di antara mereka menghafal puluhan Hadith, ada yang menghafal ratusan Hadith, ada yang menghafal ribuan Hadith dan seterusnya. Ramai di kalangan sahabat bertebaran di setiap wilayah dan tempat, mereka akan menyebarkan Hadith yang dihafaz kepada penduduk setempat dan beginilah caranya ilmu dan Sunnah Rasulullah tersebar di wilayah Islam. Para Sahabat akan menjelaskan Hadith yang dihafaz dan mengeluarkan hukum daripada hadith tersebut, sekiranya sesuatu perkara itu tidak ada rujukan kepada mereka, mereka akan berijtihad. Adakala ijtihad mereka menepati hadith ada kalanya tersalah.

Namun demikian, Allah telah memilih di kalangan umat Rasulullah ini orang yang berazam dan bercita-cita tinggi untuk mengumpulkan Hadith Rasulullah dan menyusunnya dalam al-Sihah, al-Masanid dan al-Ma’ajim. Semua ini memberi kemudahan untuk merujuk Sunnah Rasulullah. Untuk menguasai semua sunnah tersebut amat sulit dan mustahil kerana himpunan Hadith begitu banyak. Lebih-lebih lagi pandangan ulamak yang berbeza, ada yang mengatakan Hadith ini shahih ada yang mengatakan dha’if. Perbahasannya sangat luas sehinggakan berlakunya khilaf di kalangan ulama’.     

3) التفاوت في الاحاطة بعلوم اللغة العربية

“perbezaan dalam penguasaan ilmu-ilmu bahasa arab”

Allah menurunkan al-Quran dalam Bahasa Arab, Allah juga memilih Rasul yang terakhir adalah dari bangsa Arab dan Rasulullah adalah orang yang paling fasih Bahasa Arabnya. Ulamak tidak akan dapat memahami al-Quran dan Hadith selagi mana mereka tidak menguasai Bahasa Arab. Perbezaan yang nyata di kalangan ulamak dalam memahami hukum-hukum syarak adalah disebabkan perbezaan mereka dalam memahami Lisan al-‘Arab, Termasuklah penguasaan mereka terhadap rahsia-rahsia Bahasa Arab.

4) الاختلاف في مدى حجية بعض المصادر الفقهية

“perbezaan tentang kehujahan beberapa sumber hukum”

Khilaf ulamak dalam hukum-hukum furu’, antara faktornya ialah perbezaan tentang kehujahan sebahagiaan sumber-sumber yang menjadi sandaran terhadap permasalahan Far’iyyah. Contohnya, sebahagian fuqaha’ telah khilaf tentang kehujahan al-Hadith Mursal, al-Qias, al-Ijma’, al-‘Urf, al-Masalih al-Mursalah, al-Istihsan dan Syar’u Man Qablana. Contohnya perbezaan dari segi sumber pengambilan hukum antara mazhab ialah Mazhab Hanafi, sumbernya ialah (1) al-Quran, (2) al-Hadith dan Athar Shahih yang mahsyur, (3) Fatwa Sahabat, (4) Qiyas, (5) Istihsan dan (6) Adat dan ‘Uruf masyarakat. Mazhab Maliki (1) al-Quran, (2) Sunnah, (3) Amalan Ulama’ Madinah(Ijma’ Ahli Madinah), (4) Qiyas, (5) Maslahah Mursalah/Istishab. Mazhab Syafi’I (1) al-Quran, (2) Sunnah, (3) Ijma’, (4) al-Qiyas, (5) Istidlal. Mazhab Hanbali (1) al-Quran, (2) Sunnah, (3) Fatwa Sahabat, (4) Fatwa Sahabat yang Terdekat dengan al-Quran, (5) Hadith Mursal dan Dha’if, (6) al-Qiyas.[7]    Setiap dari mereka akan berhujah dengan sumber-sumber yang diamalkan mereka dan menthabitkan hukum syara’ dari sumber tersebut, tetapi bagi ulamak yang tidak beramal dengan sumber tersebut atau berhujah dengannya, mereka akan menolak dan membatalkan pendapat tersebut dan mengeluarkan hukum berdasarkan sumber yang mereka gunakan selagi mana tidak ada dalil yang lain (Qath’i).

5) الاختلاف في الشروط التي يجب توافرها في الحديث الصحيح الذي يجوز الاحتجاج به 

“perbezaan tentang syarat-syarat yang wajib dipenuhi pada Hadith Shahih yang boleh dijadikan hujah.”

Al-Hanafiyyah meletakkan syarat beramal dengan Hadith Ahad ialah perawi tersebut hendaklah tidak beramal menyalahi apa yang diriwayatkannya, tajuk hadith tersebut bukan perkara daripada ‘Umum Balwa dan hendaklah hadith tersebut tidak menyalahi konsep al-Qiyas dan dasar umum dalam Islam khususnya apabila perawi tersebut bukan seorang yang faqih. Sementara al-Malikiyyah pula meletakkan syarat hendaklah selari dengan amal ahli Madinah, kerana ianya sama seperti periwayatan daripada Rasulullah, riwayat yang ramai diutamakan dari riwayat yang sedikit, kerana penduduk Madinah lebih mengetahui apa yang terakhir daripada Rasulullah. Jumhur Fuqaha’ yang terdiri daripada asy-Syafi’iyyah, al-Hanabilah, azh-Zhahiriyyah, al-Ja’fariyyah dan sebahagian fuqaha’ mazhab lain berpendapat yang penting wajib beramal dengan Hadith Ahad  apabila riwayatnya shahih dan berhubung sanadnya dengan Rasulullah. Sekiranya sanad itu tidak sampai kepada Rasulullah iaitu Hadith Mursal, mazhab Syafi’I menerimanya dengan syarat ianya daripada Mursal Kibar at-Tabi’in  seperti perawinya Sa’id bin al-Musayyib dan mempunyai sanad daripada riwayat lain atau hadith tersebut selaras dengan kata-kata sahabat dan fatwa mereka.

6) الاختلاف في القواعد الأصولية

“perbezaan di dalam beberapa Qawa’id Ushuliyyah”

Qawa’id Ushuliyyah adalah prinsip-prinsip, metod, manhaj, cara dan kaedah yang digubal oleh ulamak dalam mengistinbat hukum-hukum syara’. Para fuqaha’ akan iltizam dengannya dalam mengambil hukum-hukum syara’ berdasarkan dalil-dalilnya yang tafshili. Ini adalah antara faktor menyumbangnya khilaf di kalangan ulamak. Sebahagian Qawa’id Ushuliyyah ini menggunakan atau merujuk bahasa arab dan sebahagiannya merujuk kepada akal. Antara contoh khilaf dalam Qawa’id Ushuliyyah  ialah :

1) الاختلاف في تحديد معنى اللفظ المشترك

“perselisihan dalam memberi pengertian terhadap lafaz yang mengandungi banyak erti dan beragam”

2) الاختلاف في حمل المطلق على المقيد

“perselisihan dalam menafsirkan (maksud) lafaz mutlaq (umum) kepada makna khusus”

3) الاختلاف في عموم المقتضى

“perselisihan dalam menghuraikan makna atau kehendak umum yang dimaksudkan”

7) الاختلاف في القراءات في القرءان الكريم

“Khilaf tentang Qira’at dalam al-Quran al-Karim

8) الاختلاف في تعارض الادلة

“khilaf disebabkan percanggahan dalil-dalil”

Adab-adab Ikhtilaf

Syeikh Prof. Mohd. Saleh menggariskan beberapa adab yang perlu kita ikuti dan amalkan apabila menghadapi permasalahan khilafiyyah, lebih-lebih lagi bagi kita yang bukan bertaraf mujtahid agar perkara ini tidak mengelirukan orang awam dan tidak menyebabkan porak-peranda, antaranya[8] :

1)    Setiap orang kena bersihkan diri daripada sebarang sentimen ta’asub kepada satu-satu pendapat sahaja atau satu mazhab sahaja secara buta tuli kerana aliran mazhab ini bukanlah faktor untuk memecahkan umat Islam, ianya adalah satu penafsiran dan pemahaman terhadap syari’at. Ianya juga merupakan kajian, metod, kaedah penyelidikan  dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum. Semua bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT.

2)    Sewajarnya kita tidak merasa sempit dada dalam perbezaan mazhab kerana perbezaan fahaman dalam mengistinbat hukum adalah lumrah dan tabi’I akal manusia, sudah pasti akan berbeza dari segi kefahaman dan istinbat hukum. Ini juga menunjukkan keistimewaan dan kehebatan para fuqaha’ bahawa betapa luasnya pandangan, keilmuan, kefahaman dan pemikiran mereka dalam mengeluarkan hukum Islam. Ini juga menunjukkan betapa berkembangnya dan suburnya feqah.

3)    Kita seharusnya menghargai segala jasa para mujtahid dan para ulama’ yang mencurahkan masa, tenaga, harta, pengetahuan dan pengorbanan yang lain dalam mencari kebenaran mengeluarkan hukum. Kita sewajarnya menghormati dan beradab pada mereka dan percaya jika ijtihad mereka betul atau salah akan mendapat pahala serta mendoakan kebaikan kepada mereka.

4)    Sewajarnya kita tidak memaksa orang lain untuk mengikuti pandangan kita atau mengikuti mazhab yang kita anuti dalam permasalahan khilafiyyah ini. Sebaliknya kita menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepakati para ulamak.

5)    Kita mesti beradab dengan ulamak yang berbeza pandangan dengan kita, serta tidak bermulut celupar melemparkan tuduhan kalimah bid’ah dhalalah di dalam amalan-amalan khilafiyyah.

6)    Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang tidak sependapat dengan kita dengan makna kata sesat, khurafat, pembuat bid’ah dan sebagainya kerana masing-masing mempunyai hujah dan alasan yang perlu dihormati.

7)    Tidak terpengaruh oleh sebahagian pendekatan anak muda yang berlagak Alim besar yang menghentam ulamak-ulamak silam yang tidak sependapat dengan mereka, sambil menyeru untuk menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu adalah khilaf ulamak. Sehinggakan ada yang bersikap biadab terhadap ulamak menyeru agar kitab-kitab kuning atau kitab jawi lama dibakar kerana menurut pandangan mereka kitab tersebut adalah sesat. Subhanallah!

8)    Sebagai seorang guru, pendakwah atau imam, kita sewajarnya bersifat professional dan bijak dalam menangani permasalahan khilafiyyah ini. Sewajarnya memfokuskan tentang syarahan dan pengajaran kepada persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun dan meruntuhkannya. Mengelak dari masalah yang dipertikaikan memang digalakkan berdasarkan Qa’idah Fiqhiyyah :

الخروج من الخلاف مستحب

“keluar dari khilaf itu digalakkan”

Sikap Para Ulamak di Dalam Masalah Khilafiyyah

 Syeikh Mohd. Saleh menulis tentang sikap ulamak terhadap permasalahan khilafiyyah ini, beliau berkata :

“ulamak-ulamak kita di kalangan rumpun bangsa melayu di Malaysia, Patani, Kemboja, Singapura, Brunei Darusalam, Indonesia dan selatan Filipina umumnya pengikut mazhab Syafi’e semenjak Islam mula mengembangkan sayapnya di daerah ini dan mereka arif tentang masalah khilafiyyah bersifat cukup terbuka dan sederhana sekali.”[9]

Kemudian beliau menyenaraikan beberapa ulamak dari Pulau Pinang, Kedah dan Perak yang beliau yakin mereka ini kesemuanya memahami dengan baik sekali tentang permasalahan khilafiyyah ini dan tidak sedikit pun menimbulkan ketegangan dalam masyarakat pada zaman mereka antaranya ialah Tuan Guru Haji Wan IbrahimWan Abdul Kadir(Pak Chu Him), Syeikh Zain al-‘Abidin bin Muhammad yang dikenali dengan Tuan Minal, Syeikh Abdullah Fahim, Tuan Haji Abdul Rahman Syaikhul Islam kedah dan banyak lagi[10]. Mereka semua ini saling memahami dan sering melakukan muzakarah dalam suasana mahabbah dan kasih saying kerana Allah. Beliau berkata lagi :

“oleh kerana mereka amat faham adab dan akhlak dalam masalah khilafiyyah inilah, maka mereka amat dihormati, disanjungi dan dipelajari ilmu Islam dari mereka. Walaupun kemungkinan ada masalah yang mereka tidak setuju kerana berbeza pandangan dan pendapat tetapi mereka tetap saling menghormati antara satu sama lain.”[11]

 Antara kisah para ulamak yang boleh diteladani sifat, adab dan akhlak mereka ketika menghadapi permasalahan khilafiyyah ini begitu banyak. Antaranya kisah Imam Syafi’e yang dinukilkan oleh Imam Sya’rani yang menceritakan bahawa Imam Syafi’e tidak membaca doa qunut subuh ketika menziarahi kubur Imam Hanafi. Apabila ditanya kenapa beliau tidak membaca qunut tersebut, Imam Syafi’e berkata : “bagaimana mungkin aku membaca qunut sedangkan Tuan Imam(Imam Hanafi yang menghuni kubur tersebut) tidak bersependapat dengan sedemikian(membaca qunut ketika solat subuh)”. Imam Sya’rani berpendapat : sesungguhnya itu adalah adab-adab terhadap imam-imam mujtahid, beliau beradab dengan saudaranya samalah seperti beradab dengan Rasulullah SAW dan pengikut syariatnya.

Antaranya lagi adalah kisah Imam Ahmad bin Hanbal. Ali bin Musa al-Haddad menukilkan satu kisah berkenaan Imam Ahmad bin Hanbal katanya: Suatu hari aku bersama Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Muhammad bin Qudamah ketika menghadiri upacara pengkebumian. Setelah ditanam jenazah, kami mendapati seoarang lelaki buta duduk membacakan (al-Quran al-Karim dan zikir) di sisi kubur. Maka berkata Imam Ahmad kepada lelaki buta tersebut: Sesungguhnya membaca (al-Quran al-Karim dan zikir) di sisi kubur adalah bidaah. Setelah kami keluar dari tanah perkuburan, berkata Imam Muhammad bin Qudamah kepada Imam Ahmad: Wahai Abu Abdullah (gelaran bagi Imam Hanbali), apa pandangan engkau tentang Mubassyir al-Halabi? Imam Ahmad menjawab: Dia seorang yang dipercayai riwayatnya. Ditanya lagi (oleh Imam Muhammad bin Qudamah): Adakah engkau pernah menulis sesuatu tentangnya? Imam Ahmad membalas: Ya. Lantas Imam Muhammad berkata: Sesungguhnya aku dikhabarkan daripada Abdul Rahman bin al-Ala bin al-Hajjaj dari bapanya bahawa Mubassyir berpesan apabila dia meninggal dunia bacalah di sisi kepalanya dengan permulaan surah al-Baqarah dan penutup surah tersebut. (Kata Imam Muhammad lagi) Ini kerana Mubassyir berkata: Aku telah mendengar Ibnu Umar berpesan sedemikian. Justeru berkata Imam Ahmad: Maka pergilah dan katakan kepada lelaki buta tadi tiada masalah untuk membaca (al-Quran al-Karim dan zikir-zikir di sisi kubur).

Seharusnya kita mencontohi sikap para Mujtahid yang telah sampai satu maqam yang tinggi dalam memahami Islam itu sendiri, mereka sangat-sangat memahami apa yang berkaitan dengan masalah khilafiyyah tetapi mereka tidak berpecah dengannya, malah menghormati pendapat mujtahid yang lain lagi.

Penutup

Masalah khilafiyyah ini bukanlah perkara yang boleh menyebabkan perpecahan umat, ianya hanyalah bersifat far’iyyah sahaja. Adalah amat tidak relevan sekiranya perkara ini dijadikan sebab perpecahan umat. Islam itu sendiri adalah agama yang bersatu padu dan menolak dari perpecahan. Perpecahan disebabkan masalah sebegini salah dan tidak dianjurkan oleh agama kita. Sewajarnya kita membuat timbangan antara pendapat-pendapat ulamak yang manakah lebih rajih dan lebih kuat dalilnya dari sudut tadlil(memberi dalil) dan ta’lil(memberi alasan). Jalan yang terbaik untuk berpegang dengan sesuatu pendapat adalah mengikuti pendapat majoriti ulamak, sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada Anas bin Malik berkata, Rasulullah SAW bersabda :

ان أمتي لا تجتمع على ضلالة, فاذا رأيتم اختلافا فعليكم بالسواد الأعظم

“sesungguhnya umatku tidak akan bersepakat di dalam kesesatan. Maka apabila kamu melihat berlakunya khilaf(perselisihan), maka hendaklah kamu berpegang dengan as-Sawad al-A’zham(pendapat majoriti ulamak). 

Namun apa yang dapat dilihat adalah tidak ada jaminan sama ada pendapat ini benar dan pendapat itu salah dan sebaliknya. Oleh kerana itu, manusia berada dalam posisi yang sama dan kedudukan yang sama iaitu melakukan kesilapan dan juga tidak bersifat maksum. Pendapat seorang mujtahid itu ada yang bersifat rajih(yang kuat) dan arjah(lebih kuat) dalam ijtihad mereka. Masing-masing berdiri atas prinsip :

رأينا صواب يحتمل الخطأ ورأي غيرنا خطأ يحتمل الصواب

“pendapat kami benar tetapi ada kemungkinan salah dan pendapat selain dari kami salah tetapi ada kemungkinan betul”

Begitu juga di atas kaedah :

نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه

“hendaklah kita bekerjasama dalam perkara yang kita ittifaq(setuju) atasnya, dan saling maaf memaafkan dalam perkara yang kita ikhtilaf atasnya”

Di dalam kaedah Ushul al-Fiqh dinyatakan :

لا ينكر المختلف فيه وانما ينكر المجمع عليه

“tidaklah diingkari sesuatu hukum yang berlaku khilaf padanya(disisi fuqaha’), akan tetapi yang perlu diingkari ialah sesuatu hukum yang telah disepakati atasnya(pengharamannya).

Prinsip dan kaedah inilah yang menjadikan feqah terus berkembang dalam keadaan yang harmoni dalam masyarakat Islam dan tidak sampai kepada perpecahan kerana para mujtahid memahami dan menjaga adab ikhtilaf. Maka di sini dapat dilihat, para mujtahid terdahulu mempunyai sifat toleransi di dalam ijtihad mereka, mereka tidak memaksa para mujtahid lain untuk mengikuti pendapat mereka.

Syeikh Prof. Mohd. Saleh mengatakan di dalam seminar Pengembangan Ilmu anjuran Jabatan Mufti Pulau Pinang, beliau mengatakan :

“perbahasan masalah khilafiyyah ini tidak wajar diperbesarkan dan saling menyalahkan antara satu sama lain, lebih-lebih lagi menghukum bid’ah, khurafat dan kafir. Ini kerana khilaf dalam masalah furu’ suatu yang tidak dapat dielakkan. Apa yang penting bagi umat Islam adalah berganding bahu menegakkan Syariat Islam dalam diri, rumahtangga, masyarakat dan negara. Seterusnya memerangi kemaksiatan dan kemungkaran yang disepakati dan berkerja keras menegakkan yang ma’ruf yang di ijma; oleh ulamak di samping berlapang dada dan bertolak ansur ketika menghadapi  perkara-perkara khilafiyyah dalam semangat persaudaraan Islam dan kesatuan Ummah”[12]

Di sebutkan di dalam ad-Durr al-Muntathirah fi Ahadith Musytahirah karangan Imam Sayuthi pada Hamisy al-Fatawa al-Hadithiyyah :

“diriwayatkan daripada Umar bin Abdul Aziz, berkata : tidak akan menyenangkan aku jika para sahabat tidak berikhtilaf kerana sekiranya mereka tidak berikhtilaf tidak adalah rukhsah(keringanan).”[13]

Bersamalah kita berfikir sejenak, dari generasi salaf hinggalah ke hari ini, wujudnya para alim ulamak, mufassirin, muhaddithin, fuqaha’ dan ulamak yang menguasai semua disiplin ilmu secara mendalam. Mereka semua ini bukanlah sekadar ilmuwan dalam bidang hadith, feqah, tafsir atau tasawwuf sahaja, bahkan mereka ini adalah ahli ibadah yang bersifat sabar, qana’ah, bijak, adil, warak dan zuhud. Adakah mereka ini tidak memahami permasalahan khilafiyyah ini? sehinggakan wujudnya golongan diabad ini yang menemui kebenarannya dan menghukum salah terhadap pendapat ulamak yang terdahulu dari mereka, adakah mereka lebih memahami dan lebih mengerti dari ulamak-ulamak kita terdahulu? yang mana kehidupan mereka hanya untuk ilmu, kebenaran, seluruh tenaga dan harta dicurahkan kepada agama dan semata-mata memastikan Syariat Allah berjalan seiring dengan kehidupan umat. Siapa kita jika dibandingkan dengan ulamak yang terdahulu? Berapa besarkah sumbangan kita kepada agama berbanding mereka? Berapa banyakkah kitab-kitab yang telah kita hafaz dan fahami secara mendalam berbanding mereka? Jesteru itu, Bersamalah mencontohi sikap para ulamak dan mujtahid di dalam perkara khilafiyyah ini yang mana sedikit pun tidak berbalah atau bergaduh disebabkan permasalahan ini. Moga-moga Allah memberi kefahaman agama kepada kita dengan kefahaman yang sebaik-baiknya, Amin Ya Robb. Wallahu ‘alam.

---

[1] Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, Muassasah ar-Risalah, Beirut, cet. 5, 1417H/1996M , h. 327

[2] Prof. Saleh Haji Ahmad, “Khilaf Ulamak Dalam Hukum Fiqh : Sebab dan Adab-adabnya” (kertas kerja di seminar Pengembangan Ilmu anjuran Jabatan Mufti Pulau Pinang, 31 julai 2004), h. 4. 

[3] Al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, op. cit., H. 328

[4] Prof. Saleh Haji Ahmad, Pengantar Syariah Islam, Pustaka Haji Abdul Majid, Kuala Lumpur, 1999M, h. 57

[5] Al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, op. cit., h. 333-337

[6] Prof. Saleh Haji Ahmad, op. cit., h. 6-10. Boleh juga merujuk permasalahan ini dalam buku karangan Us. Mohd Subki & us. Mohd Rifqi, “Ensiklopedia Bid’ah, h. 22-29. Buku “Persoalan Khilafiyyah dan Penjelasan Ulamak”, Us. Muhadir, h. 122-125. atau kitab “Masa’il fi al-Fiqh al-Muqarin”, Umar Sulaiman al-Asyqar dan Muhammad Uthman Syabir, al-Urdun: Dar an-Nafa’is, 1996M.

[7] Pengantar Syariat Islam, op. cit., h. 161-168

[8] Prof. Mohd Saleh bin Haji Ahmad, op. cit., h. 10-12

[9] Ibid., h. 24

[10] Ibid., h. 24-25

[11] Ibid., h. 25

[12] Ibid., h. 26

[13] Muhadir Bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah dan Penjelasan Ulamak, Selangor, Mawleed Publishing, c. 1, 2011M, h. 130