Konsep
Khilaf dan Ikhtilaf
Ikhtilaf dalam bahasa
arab bermaksud tidak bersependapat dalam satu perkara dengan kata lain setiap
orang mengambil jalan sendiri sama ada dalam perkataan dan pendapat, ianya juga
bermaksud tidak sama. Manakala khilaf pula ialah pertentangan dan berlawanan
(mudhadah), jadi ertinya sama dengan ikhtilaf walaupun maknanya lebih umum.
Khilaf itu sebahagian daripada (Ad-Din) dan tidak semestinya setiap dua benda
yang berbeza itu berlawanan, walaupun dua benda yang berlawanan itu berbeza[1].
Imam Syatibi mengatakan di dalam kitabnya
al-Muwafaqat iaitu makna ikhtilaf menurut fuqaha’ dari segi istilah adalah berbeza
pendapat, agama, jalan-jalan dalam agama dan kepercayaan terhadap sesuatu yang
boleh membawa kebahagian atau kecelakaan kepada manusia di dunia dan di
akhirat. Imam Syatibi juga berpendapat bahawa al-khilaf
adalah sesuatu
yang lahir daripada hawa nafsu yang menyesatkan, bukan hasil daripada mencari
objektif syarak yang mengikut dalil-dalilnya[2]. Dr Abdul Karim Zaidan menjelaskan iaitu perbezaan
antara Ikhtilaf dan al-Khilaf oleh Imam Syatibi adalah dari segi istilah sahaja
yang dilihat tidak ada kekuatan sandarannya. Hal ini kerana para fuqaha’
menggunakan al-Khilaf dan Ikhtilaf dengan makna yang sama sahaja iaitu sesuatu
yang tidak disepakati para fuqaha’ dalam masalah ijtihad tanpa memandang betul
atau salah atau ganjil pendapat yang diperkatakan itu[3].
Walaubagaimanapun,
khilaf ini tidak berlaku pada zaman Nabi SAW kerana Rasulullah adalah tempat rujukan
fatwa dan keputusan. Rasulullah yang menyampaikan hukum Islam dari Allah pada
zaman tersebut dan tidak ada sumber lain pada zaman ini melainkan al-Quran dan
Sunnah. Adapun ijtihad sahabat, kata putusnya adalah daripada Nabi SAW samaada
memperakukan atau mengetepikannya dan ini tidak dikira sebagai sumber hukum.
Oleh itu tidak timbul masalah khilaf dan istilah ijmak di zaman
Nabi SAW[4].
Pembahagian
Khilaf dan Syaratnya[5]
Khilaf
terbahagi kepada tiga bahagian iaitu :
(1) الخلاف المقبول
(khilaf yang diterima). Perbezaan yang berlaku dalam perkara-perkara yang
disyariatkan itu berbagai-bagai, Cuma ulamak berbeza pendapat tentang mana yang
lebih afdhal dan mana patut diutamakan dahulu seperti persoalan haji Qiran,
Tamattu’ dan Ifrad. Setiap jenis Haji ni sah dilakukan Cuma mereka berbeza
pendapat tentang mana yang lebih afdhal. Contoh yang lain ialah menyaringkan
bacaan basmalah dan memperlahankannya, kedua-duanya harus yakin tidak
membatalkan solat walaupun sebahagian ulamak mengatakan sunat membaca nyaring
dan lainnya mengatakan makruh.
(2) الخلاف المذموم
(khilaf yang dicela). Khilaf ini berpunca daripada empat sebab iaitu :
(i) kejahilan (ii) kezaliman dan penderhakaan (iii) mengikut hawa nafsu dan
(iv) menyalahi manhaj Nabawi dalam penerimaan hukum syara’ dan cara
mengamalkannya.
(3) الخلاف السائغ المعقول (khilaf yang harus dan diterima
akal). Khilaf ini ialah yang berlaku di kalangan para mujtahidin dalam masalah ijtihadiyyah
sahaja di dalam perkara yang tidak ada dalil yang Qath’I (putus) dalam
permasalahan tersebut. Namun syarat-syaratnya untuk menerima khilaf ini ialah :
a)
Hendaklah khilaf tersebut berlaku dalam kalangan ulamak Fiqh dan pada orang
yang berkelayakan dalam agama.
b)
Hendaklah ijtihad dan khilaf tersebut berlaku dalam masalah Far’iyyah (cabang)
yang tidak ada dalil-dalil yang Qath’i berhubung dengan hukum tersebut.
c)
Hendaklah bertujuan mencapai kebenaran dan yang betul.
d)
Setiap orang faqih itu telah mencurahkan seluruh tenaganya bagi mencapai
kebenaran.
Khilaf
seperti ini juga berlaku di kalangan Sahabat r.hum serta para Tabi’in, tetapi
tidak ada di antara mereka dicela disebabkan perbezaan tersebut. Ini disebabkan
masing-masing bekerja untuk mencari kebenaran, kalau tersalah ketika menuntut
dan mencari kebenaran itu mereka tidak dipersalahkan malah dimaafkan. Ini jelas
daripada hadith Nabi riwayat Bukhari dan Muslim :
اذا حكم الحاكم فاجتهد
فأصاب فله أجران, واذا حكم فاجتهد فأخطأ فله أجر
“Apabila
seorang hakim hendak menjatuhkan hukuman, lalu
ia berijtihad dan betul ijtihadnya, nescaya mendapat dua pahala, apabila
tersalah ijtihadnya maka ia mendapat satu pahala”.
ia berijtihad dan betul ijtihadnya, nescaya mendapat dua pahala, apabila
tersalah ijtihadnya maka ia mendapat satu pahala”.
Faktor
Berlaku Khilafiyyah[6]
Di
sini hanya dijelaskan secara umum tentang faktor berlakunya khilafiyyah,
antaranya :
1) التفاوت في
العقل والفهم والقدرة على تحصيل العلم
“kemampuan
menguasai ilmu tidak sama dari segi akal fikiran dan kefahaman”
Allah
menciptakan manusia ini berbeza warna kulit, bangsa, keturunan, rupa paras dan
tidak akan sama 100% dengan yang lain hatta pasangan kembar sekali pun.
Ini bukanlah berbeza secara luaran sahaja, bahkan ianya menjangkau lebih jauh
daripada itu antaranya bakat semulajadi, kecerdikan, tabiat, naluri dan
sebagainya. Ini mempunyai pengaruh yang besar sebab berlakunya khilaf Fuqaha’.
Sebahagian Fuqaha’ mempunyai kemampuan yang tinggi dari segi kefahaman dan
hafazannya. Ada juga yang hafazannya yang lebih baik dari kefahamannya.
Sementara yang lain pula kefahamannya lebih baik dari hafazannya.
2) التفاوت في
الحصيلة العلمية
“perbezaan
dalam pencapaian ilmu”
Ini
adalah antara faktor yang besar yang menyumbang kepada berlakunya khilaf di
kalangan fuqaha’. Perbezaan ini khususnya berkenaan dengan ilmu yang berkaitan
dengan al-Quran dan al-Sunnah. Apabila seorang yang faqih lebih pengetahuannya
tentang al-Quran dan al-Sunnah maka hukum yang dikeluarkan lebih hampir kepada
tepat. Al-Quran terbatas ayat-ayatnya dan lebih mudah dihafaz berbanding Hadith
Nabi SAW yang begitu banyak sekali, setiap perkataan Nabi ada yang didengari
oleh sahabat dan tidak didengari oleh yang lain, dan ada perbuatan Nabi yang
tidak dilihat oleh Sahabat dan dilihat oleh Sahabat yang lain. Ada di kalangan
Sahabat yang berlebih kurang menghafal Hadith, ada di antara mereka menghafal
puluhan Hadith, ada yang menghafal ratusan Hadith, ada yang menghafal ribuan
Hadith dan seterusnya. Ramai di kalangan sahabat bertebaran di setiap wilayah
dan tempat, mereka akan menyebarkan Hadith yang dihafaz kepada penduduk
setempat dan beginilah caranya ilmu dan Sunnah Rasulullah tersebar di wilayah
Islam. Para Sahabat akan menjelaskan Hadith yang dihafaz dan mengeluarkan hukum
daripada hadith tersebut, sekiranya sesuatu perkara itu tidak ada rujukan
kepada mereka, mereka akan berijtihad. Adakala ijtihad mereka menepati hadith
ada kalanya tersalah.
Namun
demikian, Allah telah memilih di kalangan umat Rasulullah ini orang yang berazam
dan bercita-cita tinggi untuk mengumpulkan Hadith Rasulullah dan menyusunnya
dalam al-Sihah, al-Masanid dan al-Ma’ajim. Semua ini memberi kemudahan untuk
merujuk Sunnah Rasulullah. Untuk menguasai semua sunnah tersebut amat sulit dan
mustahil kerana himpunan Hadith begitu banyak. Lebih-lebih lagi pandangan
ulamak yang berbeza, ada yang mengatakan Hadith ini shahih ada yang mengatakan
dha’if. Perbahasannya sangat luas sehinggakan berlakunya khilaf di kalangan
ulama’.
3) التفاوت في الاحاطة بعلوم اللغة العربية
“perbezaan
dalam penguasaan ilmu-ilmu bahasa arab”
Allah
menurunkan al-Quran dalam Bahasa Arab, Allah juga memilih Rasul yang terakhir
adalah dari bangsa Arab dan Rasulullah adalah orang yang paling fasih Bahasa
Arabnya. Ulamak tidak akan dapat memahami al-Quran dan Hadith selagi mana mereka
tidak menguasai Bahasa Arab. Perbezaan yang nyata di kalangan ulamak dalam
memahami hukum-hukum syarak adalah disebabkan perbezaan mereka dalam memahami Lisan
al-‘Arab, Termasuklah penguasaan mereka terhadap rahsia-rahsia Bahasa Arab.
4) الاختلاف في مدى حجية بعض المصادر الفقهية
“perbezaan
tentang kehujahan beberapa sumber hukum”
Khilaf
ulamak dalam hukum-hukum furu’, antara faktornya ialah perbezaan tentang
kehujahan sebahagiaan sumber-sumber yang menjadi sandaran terhadap permasalahan
Far’iyyah. Contohnya, sebahagian fuqaha’ telah khilaf tentang kehujahan
al-Hadith Mursal, al-Qias, al-Ijma’, al-‘Urf, al-Masalih al-Mursalah,
al-Istihsan dan Syar’u Man Qablana. Contohnya perbezaan dari segi sumber
pengambilan hukum antara mazhab ialah Mazhab Hanafi, sumbernya
ialah (1) al-Quran, (2) al-Hadith dan Athar Shahih yang mahsyur, (3) Fatwa
Sahabat, (4) Qiyas, (5) Istihsan dan (6) Adat dan ‘Uruf masyarakat. Mazhab
Maliki (1) al-Quran, (2) Sunnah, (3) Amalan Ulama’ Madinah(Ijma’ Ahli Madinah),
(4) Qiyas, (5) Maslahah Mursalah/Istishab. Mazhab Syafi’I (1) al-Quran,
(2) Sunnah, (3) Ijma’, (4) al-Qiyas, (5) Istidlal. Mazhab Hanbali (1) al-Quran,
(2) Sunnah, (3) Fatwa Sahabat, (4) Fatwa Sahabat yang Terdekat dengan al-Quran,
(5) Hadith Mursal dan Dha’if, (6) al-Qiyas.[7]
Setiap dari mereka akan berhujah dengan
sumber-sumber yang diamalkan mereka dan menthabitkan hukum syara’ dari sumber
tersebut, tetapi bagi ulamak yang tidak beramal dengan sumber tersebut atau
berhujah dengannya, mereka akan menolak dan membatalkan pendapat tersebut dan
mengeluarkan hukum berdasarkan sumber yang mereka gunakan selagi mana tidak ada
dalil yang lain (Qath’i).
5) الاختلاف في الشروط التي يجب توافرها في الحديث الصحيح الذي يجوز الاحتجاج
به
“perbezaan
tentang syarat-syarat yang wajib dipenuhi pada Hadith Shahih yang boleh
dijadikan hujah.”
Al-Hanafiyyah
meletakkan syarat beramal dengan Hadith Ahad ialah perawi tersebut hendaklah
tidak beramal menyalahi apa yang diriwayatkannya, tajuk hadith tersebut bukan
perkara daripada ‘Umum Balwa dan hendaklah hadith tersebut tidak
menyalahi konsep al-Qiyas dan dasar umum dalam Islam khususnya apabila perawi
tersebut bukan seorang yang faqih. Sementara al-Malikiyyah pula meletakkan
syarat hendaklah selari dengan amal ahli Madinah, kerana ianya sama seperti
periwayatan daripada Rasulullah, riwayat yang ramai diutamakan dari riwayat
yang sedikit, kerana penduduk Madinah lebih mengetahui apa yang terakhir
daripada Rasulullah. Jumhur Fuqaha’ yang terdiri daripada asy-Syafi’iyyah,
al-Hanabilah, azh-Zhahiriyyah, al-Ja’fariyyah dan sebahagian fuqaha’ mazhab
lain berpendapat yang penting wajib beramal dengan Hadith Ahad apabila riwayatnya shahih dan berhubung
sanadnya dengan Rasulullah. Sekiranya sanad itu tidak sampai kepada Rasulullah
iaitu Hadith Mursal, mazhab Syafi’I menerimanya dengan syarat ianya daripada
Mursal Kibar at-Tabi’in seperti
perawinya Sa’id bin al-Musayyib dan mempunyai sanad daripada riwayat lain atau
hadith tersebut selaras dengan kata-kata sahabat dan fatwa mereka.
6) الاختلاف في القواعد الأصولية
“perbezaan di
dalam beberapa Qawa’id Ushuliyyah”
Qawa’id
Ushuliyyah adalah prinsip-prinsip, metod, manhaj, cara dan kaedah yang digubal
oleh ulamak dalam mengistinbat hukum-hukum syara’. Para fuqaha’ akan iltizam
dengannya dalam mengambil hukum-hukum syara’ berdasarkan dalil-dalilnya yang tafshili.
Ini adalah antara faktor menyumbangnya khilaf di kalangan ulamak. Sebahagian
Qawa’id Ushuliyyah ini menggunakan atau merujuk bahasa arab dan sebahagiannya
merujuk kepada akal. Antara contoh khilaf dalam Qawa’id Ushuliyyah ialah :
1) الاختلاف في تحديد معنى اللفظ المشترك
“perselisihan
dalam memberi pengertian terhadap lafaz yang mengandungi banyak erti dan
beragam”
2) الاختلاف في حمل المطلق على المقيد
“perselisihan
dalam menafsirkan (maksud) lafaz mutlaq (umum) kepada makna khusus”
3) الاختلاف في عموم المقتضى
“perselisihan
dalam menghuraikan makna atau kehendak umum yang dimaksudkan”
7) الاختلاف في القراءات في القرءان الكريم
“Khilaf tentang
Qira’at dalam al-Quran al-Karim
8) الاختلاف في تعارض الادلة
“khilaf
disebabkan percanggahan dalil-dalil”
Adab-adab
Ikhtilaf
Syeikh
Prof. Mohd. Saleh menggariskan beberapa adab yang perlu kita ikuti dan amalkan
apabila menghadapi permasalahan khilafiyyah, lebih-lebih lagi bagi kita yang
bukan bertaraf mujtahid agar perkara ini tidak mengelirukan orang awam dan
tidak menyebabkan porak-peranda, antaranya[8]
:
1) Setiap orang
kena bersihkan diri daripada sebarang sentimen ta’asub kepada satu-satu
pendapat sahaja atau satu mazhab sahaja secara buta tuli kerana aliran mazhab
ini bukanlah faktor untuk memecahkan umat Islam, ianya adalah satu penafsiran
dan pemahaman terhadap syari’at. Ianya juga merupakan kajian, metod, kaedah
penyelidikan dan kajian ilmiah dalam
mengistinbat hukum. Semua bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang
diturunkan Allah SWT.
2) Sewajarnya kita
tidak merasa sempit dada dalam perbezaan mazhab kerana perbezaan fahaman dalam
mengistinbat hukum adalah lumrah dan tabi’I akal manusia, sudah pasti akan
berbeza dari segi kefahaman dan istinbat hukum. Ini juga menunjukkan
keistimewaan dan kehebatan para fuqaha’ bahawa betapa luasnya pandangan,
keilmuan, kefahaman dan pemikiran mereka dalam mengeluarkan hukum Islam. Ini
juga menunjukkan betapa berkembangnya dan suburnya feqah.
3) Kita seharusnya
menghargai segala jasa para mujtahid dan para ulama’ yang mencurahkan masa,
tenaga, harta, pengetahuan dan pengorbanan yang lain dalam mencari kebenaran
mengeluarkan hukum. Kita sewajarnya menghormati dan beradab pada mereka dan
percaya jika ijtihad mereka betul atau salah akan mendapat pahala serta mendoakan
kebaikan kepada mereka.
4) Sewajarnya kita
tidak memaksa orang lain untuk mengikuti pandangan kita atau mengikuti mazhab
yang kita anuti dalam permasalahan khilafiyyah ini. Sebaliknya kita menentang
amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepakati para ulamak.
5) Kita mesti
beradab dengan ulamak yang berbeza pandangan dengan kita, serta tidak bermulut
celupar melemparkan tuduhan kalimah bid’ah dhalalah di dalam amalan-amalan
khilafiyyah.
6) Jangan menuduh
orang yang mengamalkan amalan yang tidak sependapat dengan kita dengan makna
kata sesat, khurafat, pembuat bid’ah dan sebagainya kerana masing-masing
mempunyai hujah dan alasan yang perlu dihormati.
7) Tidak
terpengaruh oleh sebahagian pendekatan anak muda yang berlagak Alim besar yang
menghentam ulamak-ulamak silam yang tidak sependapat dengan mereka, sambil
menyeru untuk menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat
sedangkan amalan itu adalah khilaf ulamak. Sehinggakan ada yang bersikap biadab
terhadap ulamak menyeru agar kitab-kitab kuning atau kitab jawi lama dibakar
kerana menurut pandangan mereka kitab tersebut adalah sesat. Subhanallah!
8) Sebagai seorang
guru, pendakwah atau imam, kita sewajarnya bersifat professional dan bijak
dalam menangani permasalahan khilafiyyah ini. Sewajarnya memfokuskan tentang
syarahan dan pengajaran kepada persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu
dalam membangun dan meruntuhkannya. Mengelak dari masalah yang dipertikaikan
memang digalakkan berdasarkan Qa’idah Fiqhiyyah :
الخروج من الخلاف مستحب
“keluar
dari khilaf itu digalakkan”
Sikap Para Ulamak di Dalam Masalah
Khilafiyyah
Syeikh Mohd. Saleh menulis tentang sikap ulamak
terhadap permasalahan khilafiyyah ini, beliau berkata :
“ulamak-ulamak
kita di kalangan rumpun bangsa melayu di Malaysia, Patani, Kemboja, Singapura,
Brunei Darusalam, Indonesia dan selatan Filipina umumnya pengikut mazhab
Syafi’e semenjak Islam mula mengembangkan sayapnya di daerah ini dan mereka
arif tentang masalah khilafiyyah bersifat cukup terbuka dan sederhana sekali.”[9]
Kemudian
beliau menyenaraikan beberapa ulamak dari Pulau Pinang, Kedah dan Perak yang
beliau yakin mereka ini kesemuanya memahami dengan baik sekali tentang
permasalahan khilafiyyah ini dan tidak sedikit pun menimbulkan ketegangan dalam
masyarakat pada zaman mereka antaranya ialah Tuan Guru Haji Wan IbrahimWan
Abdul Kadir(Pak Chu Him), Syeikh Zain al-‘Abidin bin Muhammad yang dikenali
dengan Tuan Minal, Syeikh Abdullah Fahim, Tuan Haji Abdul Rahman Syaikhul Islam
kedah dan banyak lagi[10].
Mereka semua ini saling memahami dan sering melakukan muzakarah dalam suasana
mahabbah dan kasih saying kerana Allah. Beliau berkata lagi :
“oleh kerana
mereka amat faham adab dan akhlak dalam masalah khilafiyyah inilah, maka mereka
amat dihormati, disanjungi dan dipelajari ilmu Islam dari mereka. Walaupun
kemungkinan ada masalah yang mereka tidak setuju kerana berbeza pandangan dan
pendapat tetapi mereka tetap saling menghormati antara satu sama lain.”[11]
Antara kisah para ulamak yang boleh diteladani
sifat, adab dan akhlak mereka ketika menghadapi permasalahan khilafiyyah ini
begitu banyak. Antaranya kisah Imam Syafi’e yang dinukilkan oleh Imam Sya’rani
yang menceritakan bahawa Imam Syafi’e tidak membaca doa qunut subuh ketika
menziarahi kubur Imam Hanafi. Apabila ditanya kenapa beliau tidak membaca qunut
tersebut, Imam Syafi’e berkata : “bagaimana mungkin aku membaca qunut sedangkan
Tuan Imam(Imam Hanafi yang menghuni kubur tersebut) tidak bersependapat dengan
sedemikian(membaca qunut ketika solat subuh)”. Imam Sya’rani berpendapat :
sesungguhnya itu adalah adab-adab terhadap imam-imam mujtahid, beliau beradab
dengan saudaranya samalah seperti beradab dengan Rasulullah SAW dan pengikut
syariatnya.
Antaranya
lagi adalah kisah Imam Ahmad bin Hanbal. Ali bin Musa al-Haddad menukilkan satu
kisah berkenaan Imam Ahmad bin Hanbal katanya: Suatu hari aku bersama Imam
Ahmad bin Hanbal dan Imam Muhammad bin Qudamah ketika menghadiri upacara
pengkebumian. Setelah ditanam jenazah, kami mendapati seoarang lelaki buta
duduk membacakan (al-Quran al-Karim dan zikir) di sisi kubur. Maka berkata Imam
Ahmad kepada lelaki buta tersebut: Sesungguhnya membaca (al-Quran al-Karim dan
zikir) di sisi kubur adalah bidaah. Setelah kami keluar dari tanah perkuburan,
berkata Imam Muhammad bin Qudamah kepada Imam Ahmad: Wahai Abu Abdullah
(gelaran bagi Imam Hanbali), apa pandangan engkau tentang Mubassyir al-Halabi?
Imam Ahmad menjawab: Dia seorang yang dipercayai riwayatnya. Ditanya lagi (oleh
Imam Muhammad bin Qudamah): Adakah engkau pernah menulis sesuatu tentangnya?
Imam Ahmad membalas: Ya. Lantas Imam Muhammad berkata: Sesungguhnya aku
dikhabarkan daripada Abdul Rahman bin al-Ala bin al-Hajjaj dari bapanya bahawa
Mubassyir berpesan apabila dia meninggal dunia bacalah di sisi kepalanya dengan
permulaan surah al-Baqarah dan penutup surah tersebut. (Kata Imam Muhammad
lagi) Ini kerana Mubassyir berkata: Aku telah mendengar Ibnu Umar berpesan
sedemikian. Justeru berkata Imam Ahmad: Maka pergilah dan katakan kepada lelaki
buta tadi tiada masalah untuk membaca (al-Quran al-Karim dan zikir-zikir di
sisi kubur).
Seharusnya kita mencontohi sikap para Mujtahid yang telah
sampai satu maqam yang tinggi dalam memahami Islam itu sendiri, mereka
sangat-sangat memahami apa yang berkaitan dengan masalah khilafiyyah tetapi
mereka tidak berpecah dengannya, malah menghormati pendapat mujtahid yang lain
lagi.
Penutup
Masalah khilafiyyah ini bukanlah perkara yang boleh menyebabkan perpecahan
umat, ianya hanyalah bersifat far’iyyah sahaja. Adalah amat tidak relevan
sekiranya perkara ini dijadikan sebab perpecahan umat. Islam itu sendiri adalah
agama yang bersatu padu dan menolak dari perpecahan. Perpecahan disebabkan
masalah sebegini salah dan
tidak dianjurkan oleh agama kita. Sewajarnya kita membuat timbangan antara
pendapat-pendapat ulamak yang manakah lebih rajih dan lebih kuat dalilnya dari
sudut tadlil(memberi dalil) dan ta’lil(memberi alasan). Jalan yang terbaik
untuk berpegang dengan sesuatu pendapat adalah mengikuti pendapat majoriti
ulamak, sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada Anas bin
Malik berkata, Rasulullah SAW bersabda :
ان أمتي لا
تجتمع على ضلالة, فاذا رأيتم اختلافا فعليكم بالسواد الأعظم
“sesungguhnya
umatku tidak akan bersepakat di dalam kesesatan. Maka apabila kamu melihat
berlakunya khilaf(perselisihan), maka hendaklah kamu berpegang dengan as-Sawad
al-A’zham(pendapat majoriti ulamak).
Namun apa yang dapat dilihat adalah tidak ada jaminan sama ada pendapat ini
benar dan pendapat itu salah dan sebaliknya. Oleh kerana itu, manusia
berada dalam posisi yang sama dan kedudukan yang sama iaitu melakukan kesilapan
dan juga tidak bersifat maksum. Pendapat seorang mujtahid itu ada yang bersifat
rajih(yang kuat) dan arjah(lebih kuat) dalam ijtihad mereka. Masing-masing
berdiri atas prinsip :
رأينا صواب
يحتمل الخطأ ورأي غيرنا خطأ يحتمل الصواب
“pendapat
kami benar tetapi ada kemungkinan salah dan pendapat selain dari kami salah
tetapi ada kemungkinan betul”
Begitu juga di atas kaedah :
نتعاون فيما
اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه
“hendaklah
kita bekerjasama dalam perkara yang kita ittifaq(setuju) atasnya, dan saling
maaf memaafkan dalam perkara yang kita ikhtilaf atasnya”
Di dalam kaedah Ushul al-Fiqh dinyatakan :
لا ينكر
المختلف فيه وانما ينكر المجمع عليه
“tidaklah
diingkari sesuatu hukum yang berlaku khilaf padanya(disisi fuqaha’), akan
tetapi yang perlu diingkari ialah sesuatu hukum yang telah disepakati
atasnya(pengharamannya).
Prinsip dan kaedah inilah yang menjadikan
feqah terus berkembang dalam keadaan yang harmoni dalam masyarakat Islam dan
tidak sampai kepada perpecahan kerana para mujtahid memahami dan menjaga adab
ikhtilaf. Maka di sini dapat dilihat, para mujtahid terdahulu mempunyai sifat
toleransi di dalam ijtihad mereka, mereka tidak memaksa para mujtahid lain untuk
mengikuti pendapat mereka.
Syeikh Prof. Mohd. Saleh mengatakan di dalam
seminar Pengembangan Ilmu anjuran Jabatan Mufti Pulau Pinang, beliau mengatakan
:
“perbahasan masalah khilafiyyah ini tidak wajar diperbesarkan dan saling
menyalahkan antara satu sama lain, lebih-lebih lagi menghukum bid’ah, khurafat
dan kafir. Ini kerana khilaf dalam masalah furu’ suatu yang tidak dapat
dielakkan. Apa yang penting bagi umat Islam adalah berganding bahu menegakkan
Syariat Islam dalam diri, rumahtangga, masyarakat dan negara. Seterusnya
memerangi kemaksiatan dan kemungkaran yang disepakati dan berkerja keras
menegakkan yang ma’ruf yang di ijma; oleh ulamak di samping berlapang dada dan
bertolak ansur ketika menghadapi perkara-perkara khilafiyyah dalam semangat
persaudaraan Islam dan kesatuan Ummah”[12]
Di sebutkan di dalam ad-Durr al-Muntathirah fi
Ahadith Musytahirah karangan Imam Sayuthi pada Hamisy al-Fatawa
al-Hadithiyyah :
“diriwayatkan daripada Umar bin Abdul Aziz, berkata : tidak akan
menyenangkan aku jika para sahabat tidak berikhtilaf kerana sekiranya mereka
tidak berikhtilaf tidak adalah rukhsah(keringanan).”[13]
Bersamalah kita berfikir sejenak, dari generasi
salaf hinggalah ke hari ini, wujudnya para alim ulamak, mufassirin, muhaddithin,
fuqaha’ dan ulamak yang menguasai semua disiplin ilmu secara mendalam. Mereka
semua ini bukanlah sekadar ilmuwan dalam bidang hadith, feqah, tafsir atau
tasawwuf sahaja, bahkan mereka ini adalah ahli ibadah yang bersifat sabar, qana’ah,
bijak, adil, warak dan zuhud. Adakah mereka ini tidak memahami permasalahan
khilafiyyah ini? sehinggakan wujudnya golongan diabad ini yang menemui
kebenarannya dan menghukum salah terhadap pendapat ulamak yang terdahulu dari
mereka, adakah mereka lebih memahami dan lebih mengerti dari ulamak-ulamak kita
terdahulu? yang mana kehidupan mereka hanya untuk ilmu, kebenaran, seluruh
tenaga dan harta dicurahkan kepada agama dan semata-mata memastikan Syariat
Allah berjalan seiring dengan kehidupan umat. Siapa kita jika dibandingkan
dengan ulamak yang terdahulu? Berapa besarkah sumbangan kita kepada agama
berbanding mereka? Berapa banyakkah kitab-kitab yang telah kita hafaz dan
fahami secara mendalam berbanding mereka? Jesteru itu, Bersamalah mencontohi
sikap para ulamak dan mujtahid di dalam perkara khilafiyyah ini yang mana
sedikit pun tidak berbalah atau bergaduh disebabkan permasalahan ini. Moga-moga
Allah memberi kefahaman agama kepada kita dengan kefahaman yang sebaik-baiknya,
Amin Ya Robb. Wallahu ‘alam.
[1] Abdul
Karim Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, Muassasah ar-Risalah, Beirut, cet. 5,
1417H/1996M , h. 327
[2]
Prof. Saleh Haji Ahmad, “Khilaf Ulamak Dalam Hukum Fiqh : Sebab dan
Adab-adabnya” (kertas kerja di seminar Pengembangan Ilmu anjuran Jabatan Mufti
Pulau Pinang, 31 julai 2004), h. 4.
[3] Al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, op. cit., H. 328
[4]
Prof.
Saleh Haji Ahmad, Pengantar Syariah Islam, Pustaka Haji Abdul Majid, Kuala
Lumpur, 1999M, h. 57
[5]
Al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, op. cit., h. 333-337
[6]
Prof. Saleh Haji Ahmad, op. cit., h. 6-10. Boleh juga merujuk permasalahan ini
dalam buku karangan Us. Mohd Subki & us. Mohd Rifqi, “Ensiklopedia Bid’ah,
h. 22-29. Buku “Persoalan Khilafiyyah dan Penjelasan Ulamak”, Us. Muhadir, h.
122-125. atau kitab “Masa’il fi al-Fiqh al-Muqarin”, Umar Sulaiman al-Asyqar
dan Muhammad Uthman Syabir, al-Urdun: Dar an-Nafa’is, 1996M.
[7]
Pengantar Syariat Islam, op. cit., h. 161-168
[8]
Prof. Mohd Saleh bin Haji Ahmad, op. cit., h. 10-12
[9]
Ibid., h. 24
[10]
Ibid., h. 24-25
[11]
Ibid., h. 25
[12]
Ibid., h. 26
[13]
Muhadir Bin Haji Joll, Persoalan Khilafiyyah dan Penjelasan Ulamak, Selangor, Mawleed Publishing, c. 1, 2011M, h. 130
