Keperluan
kepada transformasi feqah semasa amatlah diperlukan pada masa kini, disebabkan
kemajuan yang semakin berkembang dari segi ekonomi, sosial, teknologi dan
sebagainya. Semua perkara yang berkaitan ini memerlukan kepada ijtihad yang
baru berdasarkan sumber-sumber yang diiktiraf. Kemajuan dan ketamadunan tidak
dapat dihalang kerana Islam itu sendiri sentiasa menggalakkan umatnya agar
sentiasa memperbaiki diri dan maju kehadapan. Sekiranya Islam adalah agama ritual
semata-mata, segala corak perubahan ini tidak akan memberi impak yang besar
terhadap corak amalannya. Ini kerana ritual keagamaan biasanya tidak tertakluk
kepada perubahan kerana sifat dan nilainya yang dogmatik, Islam bukanlah
agama ritual sebaliknya sebagai suatu dasar hidup[1].
Oleh itu, kefahaman dan penyelidikan terhadap permasalahan hukum yang timbul
dalam arus kemajuan ini dinamakan sebagai feqah. Keperluan kepada hukum baru
yang dikenali sebagai ‘feqah semasa’ atau ‘feqah kontemporari’ ini amat
diperlukan pada masa kini.
Perkara ini jelas ditunjukkan oleh para
fuqaha’ yang berpandangan perlunya kepada ijtihad semasa dan perubahan fatwa
mengikut perubahan zaman, tempat, keadaan dan adat. Para fuqaha’ banyak menulis
dan menyusun ilmu yang berkaitan dengan metodologi dan objektif hukum Islam
seperti ilmu Maqasid al-Syari’ah, Qawa’id Fiqhiyyah dan Usul Fiqh. Antara
ulamak yang diketahui umum yang menegaskan perkara ini ialah Imam ‘Izzuddin
Abdul Salam, Ibnu Qayyim al-Jauziyah dan ulamak yang dikatakan sebagai tokoh
dalam ilmu Maqasid al-Syar’iyyah iaitu Imam Abu Ishak al-Syatibi. Kesemua
mereka ini berbeza mazhab tetapi mempunyai pandangan yang sama dalam perkara
ini. Antara kitab-kitab mereka berkaitan perkara ini ialah Qawaid al-Ahkam
Fi Mashalih al-Anam karangan Imam ‘Izzudin Abdul Salam, al-Muwafaqat
karangan Imam Syatibi dan I’lam al-Muwaqiin karangan Ibnu Qayyim. Mereka ini adalah ulamak Mutaqaddimin
yang hidup sekitar kurun ke-2 Masihi iaitu Ibnu Qayyim, sekitar kurun ke-12
Masihi iaitu Imam ‘Izzudin Abdul Salam dan sekitar kurun ke-14 Masihi iaitu
Imam Syatibi.
Keperluan
kepada ijtihad semasa atau feqah kontempori ini juga ditegaskan oleh ulamak mutaakkhirin
seperti Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Beliau adalah seorang ulamak yang disegani
diseluruh dunia kerana ketinggian ilmu dan kewara’kannya. Beliau diiktiraf
sebagai mujtahid zaman ini. Ketegasan beliau terhadap perkara ini jelas
ditunjukkan di dalam kitab karangan beliau al-Ijtihad al-Mu’asir Baina
al-Indhibat wa al-Infirat yang mana beliau mengkritik golongan tradisional
yang menolak ijtihad baru dengan anggapan semua keperluan hukum untuk hari ini
sudah pun ada dalam kitab-kitab feqah warisan yang banyak itu[2].
Beliau menegaskan juga bahawa salah satu daripada keistimewaan feqah Islam itu
ialah kemampuannya yang boleh berkembang dan diperbaharui kerana sifatnya yang
fleksibel yang boleh menghadapi apa sahaja jenis permasalahan yang timbul pada
masa kini. Oleh itu, terkadang terdapat juga apa yang difatwakan oleh fuqaha’
terdahulu ada yang telah berubah kerana tidak sesuai dengan keadaan semasa.
Ijtihad yang baru yang melihat kepada perubahan zaman, keadaan, tempat dan adat
akan menggantikan fatwa yang terdahulu yang tidak sesuai digunakan pada masa
kini. Perkara inilah yang banyak ditegaskan oleh para ulamak terdahulu. Inilah
maksud atau tujuan agama Islam itu sendiri yang menjaga kemaslahatan dan
menolak keburukan bagi umatnya. Dalam buku Transformasi Fikah Semasa
karangan Prof. Dr. Mahmood Zuhdi, beliau memetik kata-kata Dr Yusuf
al-Qaradhawi iaitu :
“setiap zaman
ada persoalannya sendiri, ada kejadian sendiri dan ada keperluan sendiri. Bumi
ini berputar, cakerawala beredar, alam bergerak dan jarum jam tidak pernah
berhenti. Bersama pusingan-pusingan yang tidak berhenti itu terdapat bersamanya
kejadian dan peristiwa baru yang tidak pernah diketahui, malah tidak pernah
terlintas dihati orang-orang terdahulu. Mungkin kalau mereka ditanya berkaitan
tentang hal itu, mereka akan katakan ianya mustahil berlaku. Lalu bagaimana
kita hendak mengatakan mereka telah menentukan hukum untuk hal-hal seperti
itu.”[3]
Apabila
dilihat kepada sejarah hukum Islam itu sendiri, syari’at Islam itu sendiri
diturunkan secara beransur-ansur. Contohnya, peristiwa Isra’ dan Mikraj berlaku
18 bulan sebelum peristiwa hijrah mengikut pendapat yang shahih, yang mana
Rasulullah di Mikraj kan untuk bertemu dengan Allah menerima perintah solat[4].
Pada tahun pertama hijrah baru azan disyariatkan iaitu lafaz yang khusus untuk
menyatakan waktu solat dan menyeru orang ramai untuk berkumpul mengerjakannya[5].
Contohnya lagi, arak diharamkan secara tiga peringkat, hal ini kerana melihat
keadaan semasa yang mempengaruhi proses kejayaan pensyariatan itu. Banyak lagi
contoh yang berkaitan tentang perkara sebegini, ini menunjukkan bahawa
pengambilkiraan kehidupan semasa
merupakan asas utama kepada prinsip feqah. Syariat Islam adalah bersifat
mudah (al-taisir) terhadap mukallaf, banyak ayat-ayat al-Quran yang
menegaskan tentang perkara ini, ada ayat yang menjelaskan syariat itu memberi
kemudahan bukan menyusahkan, terdapat ayat yang menegaskan taklif atau bebanan
tidak ada di luar batasan kemampuan manusia dan terdapat ayat-ayat yang
menjelaskan tentang rukhsah-rukhsah yang diberikan kepada mukallaf agar ianya
tidak membebankan mukallaf tersebut. Apabila diperhatikan kepada ayat-ayat ini,
penegasan terhadap hukum sama ada berbentuk ‘Azimah dan rukhsah mempunyai
kaitannya dengan tabiat hidup manusia. Dengan makna lain, tugasan melihat
kepada realiti hidup manusia.
Setiap
Negara atau daerah mempunyai corak kehidupan yang berbeza, mempunyai adat
tradisi tersendiri dan ciri ketamadunan yang berbeza. Kita yakin bahawa segala
bentuk ketamadunan atau adat atau tradisi tidak akan ada penghujungnya dan kita
juga tahu bahawa bukan semua perkara yang berkaitan dengan permasalahan ini
mempunyai penjelasannya secara khusus di dalam nas-nas syarak kerana adat,
tradisi dan ketamadunan sentiasa berkembang tanpa hentinya dan nas-nas syarak
terhad kerana wahyu tidak diturunkan lagi dan Hadith yang baru tidak akan ada
lagi. Realiti ini memberi kefahaman kepada kita bahawa pentingnya ijtihad yang
baru serta perlunya kajian dan penyelidikan terhadap permasalahan baru di abad millennium
ini. Prof. Mahmood Zuhdi menukilkan kata-kata Muhammad Yusuf Musa iaitu :
“kejadian-kejadian
terus berlaku dan persoalan-persoalan terus timbul. Semua ini memerlukan
jawapan. Bagi memenuhi keperluan ini wahyu bertindak sebagai idealisme
sementara reality hidup memainkan peranan sebagai wadah
di mana idealisme itu diapplikasikan.”[6]
Sesuatu perkara apabila diulangi selalu ia kan
menjadi kebiasaan dan apabila kebiasaan itu diterima oleh semua orang maka ia
dinamakan sebagai budaya. Di Malaysia sendiri mempunyai budaya yang
berbeza-beza kerana masyarakat Islamnya yang berbagai-bagai bangsa, ada Melayu,
Cina, India, Jawa, Dusun, Iban, dan sebagainya. Setiap bangsa mempunyai adat
atau budaya tersendiri. Dalam agama kita sendiri mempunyai konsep ‘Iman’,
‘Islam’ dan ‘Ihsan’. Iman adalah penerimaan dalam hati yang diikrarkan dengan
lidah, Islam adalah kepatuhan dan keterikatan serta Ihsan ialah penghayatan
yang berkualiti. Budaya yang diterima secara membabi buta adalah salah sama
sekali, sebagai seorang muslim sewajarnya kita melihat budaya tersebut mengikut
perspektif Islam sama ada bercanggah dengan nas atau prinsip-prinsip Islam atau
tidak. Sifat taksub dengan satu-satu pendapat sahaja dan menghukum sesat kepada
semua budaya masyarakat perlu ditukarkan kepada budaya keterbukaan dan budaya
penyelidikan terhadap budaya tersebut agar budaya atau adat dapat diselarikan
berpandukan nas-nas syarak atau prinsip-prinsip Islam. Statement yang menghukum kesemua adat atau budaya adalah
sesat atau bid’ah, adalah suatu perkara yang tidak rasional kerana tidak
kesemua adat dan‘Urf itu bercanggah dengan agama.
Apabila
kita melihat kepada empat mazhab yang kekal hingga kini seperti Mazhab Maliki,
Syafi’I, Hanbali dan Hanafi. Ada di kalangan para fuqaha’ yang mengambil adat
sebagai sumber hukum yang lebih utama dari qiyas. Sebagai contoh, Imam Abu
Hanifah akan mengabaikan qiyas sekiranya bertentangan dengan adat yang dikenali
sebagai Istihsan. Imam Malik pula menganggap budaya penduduk Madinah lebih
utama dari Khabar Ahad[7]. Malahan Imam
Syafie sendiri memberikan pandangan yang berbeza apabila berada di Iraq dan
Mesir. Oleh itu, Urf dan budaya adalah salah satu metode dalam
pelaksanaan ajaran Islam secara rasional. Islam juga menghormati adat dan
budaya masyarakat setempat malah menerimanya sebagai salah satu sumber hukum,
sebagaimana terdapat di dalam Qawaid al-Fiqhiyyah satu metode yang
berbunyi al-‘Adatu Muhakkamah (adat dijadikan sebagai rujukan hukum).
Budaya atau adat akan diterima selagimana ianya tidak bertentangan dengan
nas-nas syarak dan prinsip-prinsip umum.
Perkara
yang harus difokuskan ialah, keperluan kepada ijtihad yang baru ini bukanlah
bermakna ijtihad terdahulu diperkecilkan atau merendahkan para fuqaha’ atau
meremehkan mana-mana pandangan mereka. Sebaliknya ia adalah satu tindakan yang
rasional dilakukan kerana masalah yang baru memerlukan jawapan yang baru yang
melihat kepada maslahah dan mafsadahnya serta pandangan dari sudut yang lain.
Harus difahami bahawa ijtihad kontemporari ini bukanlah sekadar mengeluarkan
hukum baru sahaja, ianya juga termasuk dalam pemurniaan ijtihad yang terdahulu
dan menyeimbangkannya dengan keadaan semasa.
Perkara sebegini juga diamalkan oleh ulamak terdahulu, mereka akan
berijtihad mengikut keadaan dan tempat serta adat . Contohnya Imam Syafi’e
adalah seorang fuqaha’ yang berpeluang mempelajari mazhab-mazhab di zamannya,
beliau mempelajari Fiqh Makkah dengan Muslim bin Khalid serta tokoh yang lain
di Makkah, belajar Fiqh Maliki dan Fiqh Ahli al-Madinah dengan Imam Malik di
Madinah, serta mempelajari Fiqh Abu Hanifah dari Muhammad bin al-Hasan di
Baghdad. Ini menunjukkan Imam Syafi’e mempunyai kombinasi Fiqh al-Hijaz
dan Fiqh al-Iraq (aliran al-Hadith dan aliran al-Ra’yi)[8].
Imam Syafi’e memasuki Iraq buat kali kedua pada tahun 195H, di sinilah beliau
menyebarkan mazhabnya berdasarkan prinsip dan kaedah-kaedahnya. Apabila Imam
Syafie berhijrah ke Mesir, beliau melihat adat dan ‘Urf orang Mesir berbeza
dengan orang Iraq dan Hijaz, maka beliau mengubah beberapa fatwanya yang
dikeluarkan sewaktu di Iraq dahulu. Jelas menunjukkan bahawa Ijtihad yang baru
diperlukan melihat kepada adat dan ‘Urf masyarakat setempat.
Mengeluarkan
Ijtihad terhadap sesuatu masalah bukanlah sesuatu yang senang atau boleh
dikeluarkan oleh sesiapa sahaja. Ijtihad juga tidak boleh dilakukan pada
kesemua hukum-hukum syara’. Mengeluarkan ijtihad hanya layak kepada orang yang
berkaliber atau berkelayakan dikenali sebagai mujtahid. Antara syarat-syarat
ijtihad secara umumnya digariskan oleh ulamak adalah menguasai bahasa arab,
menguasai al-Quran, mengetahui Sunnah, mengetahui Ushul al-Fiqh, mengetahui
masalah-masalah yang di ijma’kan, mengetahui Maqasid al-Syariah, kesediaan
fitrah untuk berijtihad dan adil serta taqwa[9].
Ijtihad juga secara umumnya hanya kepada hukum syara’ yang tidak ada
dalil-dalil yang qath’I sahaja, ini kerana hukum syara’ yang mempunyai dalil
yang qath’I mustahil diijtihadkan atau dikhilafkan seperti solat, puasa,
haramnya zina dan sebagainya. Adapun boleh berijtihad kepada hukum yang tidak
ada nas qaht’I padanya tetapi ada nas-nas yang zhanni dari aspek thabitnya
dan dilalahnya. Perkara inilah yang menyebabkan berlakunya khilaf di
kalangan ulamak, contohnya dalil yang zhanni dari aspek thabitnya(hanya pada
sunnah) ulamak akan berusaha menyelidiki sejauh mana nas itu thabit, dari segi
sanadnya, perawinya dan sebagainya. Oleh itu terdapat perbezaan pendapat ada
ulamak yang menthabitkan ini hadith shahih ada ulamak yang kata dhaif. Begitu
juga keadaannya dari segi dilalahnya, ijtihad akan tertumpu kepada
menyingkapkan makna yang dikehendaki darinya, dengan cara mengetahui kekuatan
dilalah lafaz ke atas maknanya dan mentarjihkan
sesuatu dilalah ke atas dilalah yang lain. Antara contoh khilafnya, dilalah
‘am ke atas afradnya, apakah ia Qath’iyyah atau Zhanniyah,
tentang Mutlaq dan hubungannya dengan Muqayyad[10].
Ijtihad
juga berlaku kepada masalah-masalah yang tidak ada nas syarak padanya. Oleh
itu, mujtahid akan merujuk kepada dalil-dalil syarak yang lain seperti Qiyas
dan sebagainya. Sudah pasti mujtahid akan berbeza pandangan dan berlaku khilaf
berkaitan kesahihan dalil-dalil ini kerana berbeza dari segi sumber istibath
hukum. Contohnya, ada yang mengutamakan adat sekiranya bercanggah dengan qiyas,
ada yang mengutamakan qiyas dari adat, ada yang mengutamakan amalan ahli
Madinah dari khabar Ahad dan sebagainya. Secara umumnya, ijtihad yang
terdahulu tidak boleh dibatalkan oleh ijtihad yang baru, kerana kaedah fiqh
menegaskan “ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan ijtihad.
[1] Prof. Datuk Dr. Mahmood Zuhdi Abdul Majid, Transformasi Fikah Semasa, PTS Islamika, Selangor,
2010M, H. 2
[2] Ibid.,
h. 6
[3]
Ibid.
[4]
Dr
Mustafa Khin, Dr Mustafa al-Bugha & Ali asy-Syarbaji, Feqh al-Manhaj, Dar
al-Salam, Beirut, cet. 9, 1429H/2008M, h. 133
[5]
Ibid., h. 151
[6]
Prof. Datuk Dr. Mahmuud Zuhdi, op., cit., h. 13.
[7]
Prof. Saleh Haji Ahmad, Pengantar Syariah Islam, Pustaka Haji Abdul Majid,
Kuala Lumpur, 1999M, h. 141-168.
[8]
Ibid., h. 153
[9]
Ibid., h. 170-174
[10]
Ibid., h. 175
No comments:
Post a Comment